Worthy is the Lamb that was slain to receive power, and riches, and wisdom, and strength, and honour, and glory, and blessing. (Revelation 5)
– Georg Friedrich Händel, MESSIAH (1742), Part III, Chorus

Einmal im Jahr zu einer bestimmten Zeit sollte jede Familie in Israel ein junges Lamm schlachten, um eines ganz besonderen Ereignisses beim Auszug aus Ägypten zu gedenken: Der Tod der Erstgeburt. In jener Nacht war in Ägypten kein Haus, worin nicht ein Toter war – von dem Erstgeborenen des Pharao, der auf seinem Thron saß, bis zum Erstgeborenen des Gefangenen, der im Kerker war, und alle Erstgeburt des Viehes. Nur die Israeliten blieben verschont, die in ihren Häusern das Lamm wie von Gott angeordnet schlachteten und aßen. Sieht Gott das Blut des Lammes an den Türpfosten des Hauses, wird er an dem Haus vorübergehen. Anstelle der Erstgeborenen Israeliten starb das Lamm.

Der holländische Künstler Lawrence Alma Tadema (1836-1912) hat auf großartige Weise eine Perspektive auf dieses Ereignis in seinem Gemälde eingefangen. Sein Werk, beeinflußt vom neuen Orientalismus, entstand in einer Zeit als ganz Europa von einer wahren Ägyptomanie erfasst war. Der Ägyptenfeldzug Napolens (1798-1801) löste eine Welle der Faszination für den vorderen Orient aus, die sich in Literatur, Kunst und Wissenschaften niederschlug. Mehrere hundert Zivilisten begleiteten die französische Armee, darunter viele Mathematiker, Ingenieure, Naturforscher und Künstler.

Die Begeisterung für die kontinentübergreifende geografische Region fand ihren Widerhall nicht nur in neuen Forschungsgebieten wie Ethnographie und Anthropologie, sondern auch in Kunst und Musik. In dieser Zeit des wieder aufgeflammten Interesses an der Epoche der Pharaonen entdeckte Felix Mendelssohn Bartholdy in London Händels Partitur des Werkes Israel in Egypt und brachte es zur Wiederaufführung in Deutschland. Künstler des Akademischen Realismus (17.-19. Jh.) waren bestrebt historische Motive und Landschaften, die aus der Bibel bekannt waren und die man seit der Zeit Jesu Christi als unverändert annahm, realistischer darzustellen. Verglichen damit war die Zielsetzung und der Ausdruck der Werke der früheren Kunstepoche, der Renaissance (14.-17. Jh.), etwas anders gelagert. Damals verliehen Künstler den Landschaften und Personen der Bibel ein zeitgenössisches europäisches Antlitz und setzten konkrete Naturvorgaben mit künstlerischer Freiheit um. Auf manchen Gemälden, Landschaftsaquarellen und Flügelaltären sind geografische Orte zu erkennen, die man bereisen kann und Personen, die tatsächlich gelebt haben. Das können wir an einigen Werken studieren, die in der Alten Pinakothek in München ausgestellt sind.

Den Auftraggeber des Bildnisses Ecce Agnus Dei sehen wir am Flußufer kniend und die Hände gefaltet auf die Person am anderen Flußufer blicken. Bezugspunkt dieser Darstellung ist die biblische Geschichte von einem Menschen, der von Gott zum Zeugnis gesandt ist, sein Name Johannes. Hinblickend auf Jesus spricht er: Siehe, das Lamm Gottes! Im Bild steht hinter dem knienden Jünger Johannes der Täufer, der auf Jesus Christus deutet. Es ist das Werk eines niederländischen Malers im Stil der Imitatio Christi, ein zentraler Gedanke der Devotio moderna im 15. Jahrhundert, einer spätmittelalterlichen Frömmigkeitsbewegung, die von den Niederlanden ausging. Der Auftraggeber ließ sich vom Maler als ein Nachfolger Jesu Christi darstellen.

Ein anderes Bild desselben niederländischen Meisters zeigt Johannes den Täufer im Morgenlicht in eine malerische Felsenschlucht hineingestellt, im Hintergrund sehen wir eine befestigte Stadt. Johannes weist auf Jesus hin: „Siehe das Lamm Gottes“. Das Zeitliche und örtliche verbindet sich in dieser Darstellung mit dem Überzeitlichen der biblischen Handlung. Es ist die Innenseite des linken Flügels des Triptychons Die Perle von Brabant, das einst vermutlich der Privatandacht gedient hat.
Auf anderen Gemälden entdeckt man ein Selbstbildnis des Malers. Rembrandt (1606‐1669) beispielsweise stellte sich in Kreuzaufrichtung und Kreuzabnahme selbst dar. In Kreuzaufrichtung sehen wir mitten im Bild den Mann mit der Baskenmütze. Es ist Rembrandt, der mit dieser Darstellung bezeugt, dass er selbst etwas mit der Kreuzigung Jesu zu tun hat. Er lebte in der Zeit der Reformation und war als Christ der Überzeugung, dass seine Sünden Jesus Christus ans Kreuz brachten.

Was hat das alles miteinander zu tun?
Im Zentrum des christlichen Glaubens steht die Menschwerdung Gottes in Jesus Christus, seine Kreuzigung und Auferstehung. Christen meinen denselben Gott zu verehren, der schon zu den Menschen im Alten Testament sprach.
Das Gericht Gottes an der Erstgeburt Ägyptens ist ein Vorbild auf Jesus Christus, der „Erstgeborene aller Schöpfung“ – er ist vor allen und hat in allem den Vorrang (was seine universelle Rangstellung andeutet). Er ist der „Erstling der Entschlafenen“ – aller, die zum neuen Leben auferweckt werden (eine zeitliche Ordnung andeutend).
Die Gnade Gottes an den Israeliten mit dem Blut des Lammes an ihren Türpfosten ist ein Vorbild auf Jesus Christus, das Lamm Gottes – ein vollkommenes Opfer für die Sünden. Jesus Christus ist die Erfüllung dieses Bildes. Der Gerechte stirbt für die Ungerechten. An Karfreitag wird daran gedacht, dass Jesus für die Sünden des Volkes gekreuzigt wurde und drei Tage später von den Toten auferstand. Das war möglich, weil er Gott und Mensch zugleich ist. Als Gott ist er ohne Sünde, vollkommen, heilig und deshalb überhaupt fähig für die sündige menschliche Natur, die er als Mensch verkörpert, ein Opfer zu bringen. Am Kreuz Christi verschmelzen Gericht und Gnade.

Wie damals das Volk daran glaubte, dass das Blut des Lammes sie vor dem Tod bewahrt, so besteht auch heute der Glaube an das Blut Jesu Christi, als eines Lammes ohne Fehl und ohne Flecken – das einzige, was Gott zur Vergebung der Sünden annimmt.
Vom Alten Testament her gesehen deutet alles auf dieses bevorstehende Ereignis am Kreuz hin. Vom Neuen Testament her gesehen, blickt alles auf dieses bereits geschehene Ereignis am Kreuz zurück. Ein weiteres Ereignis, das damit zusammen hängt, liegt noch in der Zukunft: Das Jüngste Gericht.

Christen glauben, dass die Toten auferstehen werden und danach ein Gericht stattfinden wird. Viele stellen sich das so vor, dass in diesem Gericht schlechte Taten durch gute Taten aufgewogen werden und dann entschieden wird, ob jemand in die Hölle oder in den Himmel kommt. So ist es aber nicht. Das Alte Testament wie das Neue lehren (und auch unser Rechtssystem bildet dieses Prinzip ab), dass es nicht möglich ist, schlechte Taten durch gute Taten aufzuwiegen. Das einzige, was die Ägypter von den Israeliten in der besagten Nacht unterschied war das Blut des Opferlammes, von den Israeliten als Zeichen ihres Glaubens angebracht. Wie im Alten Bund mit dem Volk Israel Opfer zur Vergebung der Sünden gebracht werden mussten, so ist es auch im Neuen Bund. An diesem Prinzip hat sich nichts geändert. Nur ein Opfer kann die schlechten Taten (oder, allgemeiner, Sünden) aufwiegen. Denn auch unser Passah, Christus, ist geschlachtet, schreibt der Apostel Paulus an die Gemeinde in Korinth. Die Entscheidung, ob ein Mensch in dieses Gericht kommt, fällt nicht erst nach der Auferstehung, sondern jetzt. Wer daran glaubt, dass Jesus durch seinen Kreuzestod für ihn das Opfer vor Gott gestellt hat, kommt nicht ins Gericht. Wer nicht glaubt, ist schon gerichtet und wird verdammt werden.

Jahrhundertelang waren diese biblischen Ereignisse eine Inspirationsquelle für die Kunst verschiedener Gattungen und Genres, für Philosophen, Dichter und Denker, Maler und Musiker und für den schlicht Bibel-gläubigen Christen. Hören Sie in dem Vortrag heute Abend, ob dieser Glaube genauso wie die Gemälde, die wir betrachteten, ins Museum gehört oder heute noch lebendig und wahr ist.

Veranstaltungshinweis:
28.11.2016, 19:30 Uhr, Großer Sitzungssaal im Bürgerhaus Unterschleißheim, Franz Weber: Warum unbedingt Jesus?

Der Buddhismus war eine Art Reformbewegung zum Hinduismus. Er ist sowohl historisch als auch inhaltlich eng mit der philosophischen Richtung des Hinduismus verbunden. Der Buddhismus kennt keine Weltseele, kein höheres Wesen oder Gott, keinen Schöpfer und Erhalter des Universums. Deswegen wird er manchmal als atheistische Religion bezeichnet.

Buddha war ganz ein Sohn seiner Zeit und Teil der religiösen Revolte im 6. Jahrhundert v. Chr. gegen die Priesterherrschaft des Altertums, die eine Welle der Erschütterung über Persien, Indien und China auslöste. Ihr Ausmaß und ihre Auswirkungen werden mit denen der Reformation verglichen, die 2000 Jahre später stattfand.
Einen entscheidenden Impuls für diese Entwicklung scheint das Auftreten der Propheten Israels im 8. und 7. Jahrhundert gegeben zu haben, darunter vor allem Jesajas, später Jeremias und Hesekiels. Sie wurden bis über die Grenzen des eigenen Landes im Assyrischen und später Babylonischen Reich gehört. Ein reger Austausch zwischen den Völkern im Mittelmeerraum und denen an den östlichen Grenzgebieten des medo-persischen Achämenidenreiches (später des Reiches Alexanders des Großen) wurde u.a. durch die Zwangsumsiedlung von Volksgruppen als Bestandteil des Herrschaftsinstruments befördert.

Innerhalb weniger Jahrzehnte entstanden neue Weltreligionen, die es bis heute gibt, darunter der Buddhismus, der Jainismus, der Konfuzianismus, der Taoismus und der Zoroastrismus. Die Grundzüge ihrer Ethiken sind schon bei den großen jüdischen Propheten ausgeprägt. Einige der neuen Religionen oder ihre Teilströmungen nahmen atheistische Formen an. Sie wandten sich damit gegen den Götzendienst und den Polytheismus einer entarteten Priesterschaft.
Priester übten ihre Herrschaft nicht nur über das normale Volk aus, sie nahmen auch erheblichen Einfluss auf Regierungshandlungen. Das Königtum war oft von der Priesterherrschaft überschattet. Gott schien ein Verbündeter der intriganten und durch Habgier korrumpierten und degenerierten Priesterschaft zu sein, die allein Zugang zu ihm und seine Gunst beanspruchte. Die Auflehnung gegen die Autorität der Priester und die etablierte religiöse Ordnung führte zur Auflehnung gegen Gott oder bestimmter Eigenschaften Gottes und in der Konsequenz zur Gottesleugnung.
Die erste schriftliche Anspielung auf den Atheismus findet sich bei den Hebräern in den Psalmen. In Psalm 14, der durch die Verfasserschaft Davids um 1000 v. Chr. datiert werden kann: „Der Tor spricht in seinem Herzen: Es ist kein Gott!“
Der zweite überlieferte Fall von Atheismus sind indische Angehörige der zweiten Kaste (Krieger, Adelige, Könige), die Anhänger der materialistisch-atheistischen Schule des Charvaka wurden. Das höchste Gut für den Menschen sahen sie nicht in Gott, sondern im Glück und Lebensgenuß. Mit dieser Auffassung waren sie den griechischen Epikureern um zwei Jahrhunderte und den modernen Atheisten um 24 Jahrhunderte voraus.
Der Atheismus als geistige Emanzipationsbewegung im 6. Jh. v. Chr. war somit eine verbreitete, gegen die etablierte Religion gerichtete Haltung und Buddhas an der Seidenstraße gelegene nordindische Heimat – eines der bedeutendsten geistigen und religiösen Zentren der damaligen Welt.

Der Begründer des Buddhismus, Siddhartha Gautama, wurde um 560 v. Chr. in einer königlichen Hindu-Familie im heutigen Nepal geboren. Er war ein Prinz zweiter Kaste. Als er geboren wurde, hatte der Hinduismus schon eine lange Entwicklung hinter sich. Die ersten schriftlichen Darstellungen seines Lebens erschienen mindestens 200 Jahre nach seinem Tod.
Nach der Überlieferung trieb ihn der Anblick eines Leprakranken, eines Greises und einer Leiche dazu, den Sinn des Lebens zu suchen. Er ließ seinen Wohlstand hinter sich, um Antworten auf die Fragen nach Krankheit, Leid und Tod zu finden. Der Entschluss, das luxuriöse Leben zu verlassen und gegen das heimatlose Leben eines „heiligen Mannes“ einzutauschen war das Ergebnis einer inneren Unruhe und einer langen Suche nach Höherem. Nach vielen Jahren Askese und Meditation erlangte er die gesuchte Erleuchtung. Er wurde Buddha (Erleuchteter) genannt. Seine religiösen Übungen waren irgendwann so intensiv geworden, dass er sich fast zu Tode hungerte. Die erste Wende seiner Erleuchtung war die Einsicht in die Sinnlosigkeit der extremen Askese.

Nach der Erleuchtung begann Buddha zu predigen und gewann Anhänger, zusammen waren sie ein missionarischer Orden, die versuchten, andere für ihre Lehre zu gewinnen. Das ist ein Unterschied zum Hinduismus, dem der Aspekt der Mission fremd ist, sogar der Lehre widerspricht (man wird als Hindu geboren und kann die Kaste zu Lebzeiten nicht verlassen). Die Kastenordnung lehnte Buddha ab.

Buddhas Lehre war einfach und nüchtern. Sie kreist um die Sache des Leids.
1. Leben heißt Leiden (1. edle Wahrheit). Alles individuelle Dasein ist elend.
2. Die Wurzel allen Elends ist die Begierde (2. edle Wahrheit), die Lust auf Macht, Erfolg, Geld, Sex, Bequemlichkeit und andere leibliche Freuden.
3. Die Erlösung besteht deshalb im Verlieren aller Begierde und Aufhebung des Leids (3. edle Wahrheit).
4. Das geschieht durch den edlen achtfachen Pfad (4. edle Wahrheit).

Der edle achtfache Pfad ist der buddhistische Weg zur Aufhebung des Leids.
Auch der Buddhismus kennt das Prinzip des Karma, eine Kette von Ursache und Wirkung, die Art und Weise der Wiedergeburt im Samsara, dem Kreislauf der Wiedergeburten, bestimmen. Qualität und Charakter des nächsten Lebens hängen von den Taten des gegenwärtigen Lebens ab. Charakteristisch ist der konsequente Automatismus, der dieser Anschauung zugrunde liegt.
Weil Frauen den Kreislauf der Wiedergeburten in Bewegung halten, waren sie vorerst vom Buddhismus ausgeschlossen. Heute setzen sich die Anhänger des Buddhismus im Westen für eine Gleichstellung von Mann und Frau ein.

Das Endziel alles religiösen Bemühens des Buddhismus ist Nirvana. Das Wort Nirvana ist von einem Verb abgeleitet, das man am besten mit „verwehen“ übersetzt. Nirvana wird geläufig als Nichts verstanden. Das trifft es aber nicht. Es ist verbunden mit der Idee des Nicht-Selbst (an-atman). Es stimmt nicht überein mit der hinduistischen Lehre des Selbst (atman). Buddha verwirft den Glauben an ein Selbst oder eine unsterbliche Seele, die im Kreislauf der Wiedergeburten konstant bleibt. „Ich“ und „mein“ sind Vorstellungen, die an der Wahrheit vorbei gehen. Wer die Wahrheit des Nicht-Selbst durchschaut, wird sich nicht an ein angeblich vorhandenes Ich klammern. In dieser falschen Ausrichtung des Lebens besteht ja die Hauptursache des Leidens.
Nirvana kann nur negativ definiert werden – als was es nicht ist. Es ist weder Etwas noch Nichts, weder Diesseits noch Jenseits, weder Himmel noch Hölle, weder Erde noch Paradies, weder Raum noch Unendlichkeit weder Zeit noch Ewigkeit. Im Dreikorb (tripitaka) wird es wie folgt beschrieben:

Das Nirvana ist der Bereich, wo nicht Erde, Wasser, Feuer, Luft ist,
wo nicht der Bereich der Unendlichkeit des Raumes oder das Bewußtsein,
wo nicht der Bereich der Nichtirgendetwasheit
noch der Grenze von Unterscheidung und Nichtunterscheidung,
nicht diese Welt noch jene Welt,
nicht Sonne und Mond ist.
Das nenne ich nicht Kommen und Gehen,
nicht Feststehen, nicht Vergehen und nicht Entstehen.
Ohne Grundlage, ohne Fortgang, ohne Halt ist es.
Dies ist das Ende des Leids.

Nirvana ist unvorstellbar. Es kann durch Meditation und die Befolgung des edlen achtfachen Pfads, einer Ethik des rechten Maßes, erfahren werden.

Seit seiner Entstehung hat sich der Buddhismus dauernd verändert. Nach Ansicht der Forscher haben sich die heutigen Hauptformen des Buddhismus weit von der Lehre ihres Gründers entfernt.
Die Buddhisten in Deutschland sehen sich in der Tradition von Philosophen wie Schopenhauer und Nietzsche, die in buddhistischen Lehren eigene Anschauungen bestätigt sahen und andere Intellektuelle beeinflussten. Der Buddhistische Dachverband Diamantweg zitiert in seiner Darstellung der historischen Entwicklung in Deutschland Arthur Schopenhauer:

Dereinst wird gewiß indische Weisheit sich über Europa verbreiten. Jener Eintritt des Buddhaismus würde aber nicht wie einst der des Christentums in den unteren Schichten der Gesellschaft anfangen, sondern in den oberen; wodurch jene Lehren sogleich in gereinigter Gestalt und möglichst frei von mythischen Zutaten auftreten werden.

In jüngerer Zeit wandelt sich das Erscheinungsbild des Buddhismus in Europa.
Die historische Lehre Buddhas verneint die Existenz einer Seele oder eines Selbst, das nach etwas streben oder verwirklicht werden könnte. Das Selbst ist eine Illusion. Der Buddhismus ebnet nicht einen Weg zur Ich-Findung, Selbstverwirklichung und Persönlichkeitsprofilierung. Gerade das Gegenteil davon soll erreicht werden – die Befreiung von allem Greifen nach einem Ich. Damit ist das Image und die Verhaltensweisen des westlichen Buddhismus nicht in Einklang zu bringen. Dieser tritt häufig in synkretistischen Mischgebilden auf, die einer alternativen Wellnesskur, einer Entspannungs- und Verwöhntherapie mit Yoga und Achtsamkeitsübungen, als geistiges und körperliches Training vor dem Büroalltag entsprechen. Von Management-Coaches werden „buddhistische Managementstrategien“ als eine wohltuende Ergänzung für Entscheidungsträger in der Wirtschaft angeboten. Sie sollen helfen, gegen Burnout vorzusorgen, emotionale Intelligenz und Selbstkontrolle zu fördern, mit Selbstreflexion und Selbststeuerung das verborgene Potential zu erkennen und zu fördern. „Dabei ist es auch durchaus wünschenswert guten Gewinn zu machen“ schreibt eine Beraterin. Das ist geradezu die Umkehrung der ursprünglichen Lehren Buddhas.

Hier setzt die Kritik am westlichen Buddhismus an, zuweilen »Laienbuddhismus für Westler« oder »Konsumbuddhismus« genannt, für den die Industrie hinreichend Waren (Räucherstäbchen, Zafus, Buddha-Köpfe, Mantra-CDs etc.) liefert. Der Philosoph Slavoj Žižek hat westlichen Buddhismus als eine »fetischistische Ideologie« für das kapitalistische Zeitalter beschrieben, die den Anschein geistigen Wohlbefindens zu wahren helfe, anstatt sich der Dynamik des Kapitalismus zu stellen. [bpb]
Gegen diese Interpretation grenzen sich einige westliche Buddhisten ab, ohne jedoch die in Teilen vorhandenen europäischen Ausprägungen und Tendenzen zu leugnen. Konvertiten aus Europa und Amerika, die einem buddhistischen Ideal nachstreben, verlassen deshalb ihr Geburtsland, um sich in Ländern mit einer langen buddhistischen Tradition, beispielsweise Sri-Lanka, Tibet oder Japan, in Klöstern und Schulen religiösen und geistigen Übungen hinzugeben. Hier unterwerfen sie sich einer strengen Ausbildung im buddhistischen Mönchstum und in der jeweiligen Kultur.
Einen Einblick in seine Erfahrungen mit dem tibetischen Buddhismus und den Aufenthalten in Klöstern in Indien und Nepal gibt heute Abend ein Europäer und ehemaliger Buddhist, der Christ geworden ist.

Veranstaltungshinweis:
23.11.2016, 19:30 Uhr, Großer Sitzungssaal im Bürgerhaus Unterschleißheim, Martin Kamphuis spricht zum Thema Ich war Buddhist – das Ende meiner Pilgerreise

Literaturangaben:

• Handbuch Weltreligionen, Prof. Dr. W. Metz (Hrsg.), 2. Sonderausgabe 1992
• http://www.bpb.de/nachschlagen/lexika/176732/buddhismus-und-europa
• www.buddhismus.de

Der britische Religionshistoriker Ninian Smart kleidete das menschliche religiöse Verlangen in fast poetische Worte:

Niemand kann die Menschheit verstehen,
wenn er nicht ihre Religionen versteht.
Manchmal naiv,
manchmal durchdringend erhaben,
manchmal grob,
manchmal feinsinnig,
manchmal grausam,
manchmal von überwältigender Güte und Liebe durchdrungen,
manchmal die Welt bejahend,
manchmal sie verneinend,
manchmal nach innen gekehrt,
manchmal universalistisch und missionarisch,
manchmal seicht und oft tief
– die Religion hat das Leben der Menschheit vom Dunkel seines Ursprungs an durchdrungen.

Religion prägt das Welt- und Menschenbild eines Volkes tiefgreifend. Es gab sie nicht nur in der gesamten Menschheitsgeschichte, sie ist auch ein weltweites Phänomen. Auf der Weltkarte sehen wir kein Land, in dem nicht irgendeine Religion zu finden ist.
Wir leben in einer griechisch-jüdisch-christlich geprägten Kultur mit einer verfassungsrechtlich zugesicherten Religionsfreiheit und weltanschaulicher Neutralität des Staates. Es lässt sich nicht in wenigen Worten sagen, was alles hinter dem Ausdruck „griechisch-jüdisch-christlich“ verbirgt, der die Einflüsse der römischen Gesetzgebung und des römischen Staatswesens, der Islamischen Expansion, der Konfrontation mit außereuropäischen Kulturen in Folge der Kolonialisierung und, in jüngerer Zeit, der Globalisierung nicht erfasst – Eindrücke, die ineinandergreifend und sich wechselseitig befruchtend tiefe Spuren in das europäische Antlitz geprägt haben.
Die Grafik mit Angaben zur Religionszugehörigkeit in Deutschland ist ein statistischer Blick auf die Realität. Die weltanschaulichen Überzeugungen der Gesamtheit der Bürger in einem Staat lassen sich kaum auf wenige Zahlen reduziert darstellen.

Versetzen wir uns gedanklich in ein anderes Land: Zum Beispiel in das hinduistische Indien oder in sein Nachbarland Pakistan, das die erste Islamische Republik ausrief, oder nach Arabien oder in irgendein islamisches Land, oder in das buddhistische Tibet, oder in einen polynesischen Stamm, oder nach Albanien, das einst einen totalen Religionsverbot und den ersten atheistischen Staat der Welt ausrief (und inzwischen aufgehoben), in die ehemalige Sowjetunion oder nach Nordkorea. Die kulturelle Prägung und die religiösen Überzeugungen schlagen sich im Leben der Menschen in einer Gesellschaft nieder. Wie sie das Leben strukturieren, was sie tun, wonach sie streben, welche Ziele sie sich setzen, ob sie sich überhaupt Ziele setzten, wie das Zusammenleben organisiert ist, die Stellung der Frau, der Umgang mit Kindern, mit Ausländern, mit alten und kranken Menschen, das Arbeitsethos, das Vorhandensein sozialer Institutionen wie Krankenhäuser, Schulen, Armenhilfe, kultureller und wissenschaftlicher Einrichtungen, etc.. Aus diesen Dingen lässt sich eine Menge über die religiösen und weltanschaulichen Überzeugungen der Menschen in einem Land ableiten, wenn auch das Erbe der religiösen Einflüsse in einer säkularen Gesellschaft nicht mehr so einfach erkannt wird.

Der Mensch stellt nicht nur praktische Fragen, die seinen besonderen Platz in der Gesellschaft betreffen. Es geht ihm vielfach überhaupt nicht darum, welchen Nutzen er aus irgendwelchen Einsichten ziehen kann, die Befriedigung einer intellektuellen Neugier und den Zuwachs an wissenschaftlicher Erkenntnis. Religiöse Fragen sind ein Ausdruck des menschlichen Verlangens, über seine bloße, relative Existenz in der materiellen Welt und über das Alltägliche hinaus zu greifen und nach Antworten zu suchen. Ist dieses Leben alles oder gibt es etwas mehr? Ist diese Welt, das was ich mit meinen Sinnen und mit meinem Verstand wahrnehmen und erforschen kann, alles oder gibt es mehr? Wer bin ich? Woher komme ich? Wohin gehe ich? Was geschieht nach dem Tod? Was ist der Mensch? Wenn der Mensch aufhört, diese Fragen zu stellen, dann hört er auf, religiös zu sein. Dann werden Religionen verschwinden.

Was aber ist Religion? Was war die erste Religion des Menschen? Wie sind Religionen entstanden und wie haben sie sich entwickelt? Es gibt Fragen, auf die es keine eindeutige allgemein-verbindliche Definition oder Antwort gibt. Wir haben es hier mit solchen Fragen zu tun. Vom akademischen Standpunkt aus betrachtet ist Religion ein riesiges Forschungsfeld und beschäftigt Wissenschaftler aller möglichen Disziplinen mit verschiedenen Ansätzen zur systematischen Erforschung. Die Fragen, die gestellt werden, und ihre Beantwortung hängen vom Blickwinkel des Betrachters ab – manchmal, welche Wissenschaft die Religion untersucht und manchmal, welcher Ideologie der Antwortende selbst anhängt. Ein Soziologe, ein Psychologe, ein Anthropologe und ein Historiker würden diese Fragen unterschiedlich beantworten. Jeder von ihnen untersucht andere Aspekte und wendet dabei die speziellen Methoden seiner Wissenschaft an. Der Wissenschaftler hat bestimmte Theorien und bestimmtes Vorwissen über das, was er untersucht und beobachtet, die auf die Interpretation der gewonnenen Daten zurückwirken – was er schließlich glaubt untersucht und beobachtet zu haben. Dass Beobachtungen und Erkenntnisse gerade auf einem Gebiet wie Religion theoriebeladen sein können, zeigen folgende einflussreiche religionskritische Thesen, die sich fortwährender Popularität erfreuen:

• Marx leitete die Religion einzig aus ökonomischen Sachverhalten her und führte sie auf politische Zustände der Gesellschaft zurück. Von ihm stammt die Aussage Religion ist Opium für das Volk.
• Freud – aus sexuellen Gegebenheiten. Bei ihm lag die Triebkraft des menschlichen Geistes in der Libido, einer Art sexueller Energie. Die Idee der Gottesfigur hat ihren Ursprung in der Beziehung zwischen Kind und (menschlichem) Vater.
• Feuerbach vertrat die Auffassung, dass Aussagen über Gott in Wirklichkeit Aussagen über den Menschen sind. Er verstand Religion als eine Projektion. Der Mensch neige dazu, Ideen über Gott zu konstruieren und dann diese Ideen als eigenständige Realität zu betrachten.
• Nach C.G. Jung ist die menschliche Seele von Natur aus religiös. Der Mensch hat einen göttlichen Kern, der Gott in uns, ein Mysterium, welches nicht eigenständig, losgelöst vom Menschen existiert.
• Max Weber sah die Quelle der Religion im metaphysischen Bedürfnis des menschlichen Geistes, dem Weltgefüge in seiner Gesamtheit und seinem eigenen Dasein darin einen Sinn zu geben. Religionen sind unabhängig von politischen, ökonomischen oder sozialen Bedingungen aus Sinnsuche verbunden mit spiritueller Erfahrung hervorgegangen.

Zur Entwicklung von Religion lassen sich stark vereinfacht zwei entgegengesetzte theoretische Erklärungsmodelle angeben. Ein Ansatz orientiert sich an der Evolutionstheorie, die grob gesprochen besagt, dass das Leben sich vom Einfachen zum Komplexen entwickelt hat. So hätten sich auch Religionen entwickelt: Vom Animismus der primitiven Kulturen, Stammesreligionen zum Polytheismus, der vom Monotheismus und später dem Atheismus der hochentwickelten Kulturen abgelöst wurde. Der andere Ansatz kehrt das ganze um: Am Anfang war der Monotheismus mit Tieropfern, der sich dann über den Polytheismus zum Animismus entwickelte.
Andere Modelle betrachten die Religionen kulturrelativ, in Anlehnung an die biologische Evolution, die von einem nicht zielgerichteten Wandel ausgeht. Sie stellen die Religionen nicht auf hierarchische Entwicklungsstufen, sondern als gleichrangig nebeneinander. Denn auch die biologische Evolution geht nicht von einem Fortschritt oder Höherentwicklung aus, sondern von ungerichteter Veränderung.

Wie haben sich religiöse Überzeugungen und das Denken über Religion in Europa in den vergangenen 500 Jahren entwickelt?
Im 16. Jahrhundert war es für die meisten Menschen unvorstellbar, nicht an Gott zu glauben. Die einzige wahre Religion war das lateinische Christentum und der Gott der römisch-katholischen Kirche, der allein wahre Gott. Nur das durfte offiziell geglaubt werden und es musste geglaubt werden. Die wenigen Atheisten blieben stumm. Mit der Reformation begann sich dieses Gefüge zu lösen, eine neue Zeit brach an, man gestand einander immer mehr Freiheit im Denken und im Glauben zu.

Im 19. Jahrhundert gab Darwins revolutionäre Evolutionstheorie den Religionswissenschaftlern und Philosophen ein theoretisches Erklärungsmodell. Man begann den Religionen eine evolutionäre Entwicklung zugrunde zu legen. Auf die unterste Entwicklungsstufe stelle man die (primitiven) Stammesreligionen und ganz oben sah man die (hochentwickelten) monotheistischen Religionen. Es ist interessant zu beobachten, dass dieses Modell von denjenigen aufgestellt wurde, die sich selbst auf die höchste Entwicklungsstufe stellten.

Mit der Zeit lernte man die fremden Völker, die vielfältigen Kulturen und ihre mannigfachen religiösen Überzeugungen besser kennen und als je für sich wertvoll zu schätzen. Jede Religion schien ihren besonderen Platz auf der Weltkarte zu haben und sich in ihren jeweiligen Kulturkreis einzufügen. Die Erdkugel malte man sich mit einen wunderbar bunten Teppich der Religionen bedeckt aus und ging dazu über, sie alle als gleich wahr zu betrachten. Alle Religionen haben einen gemeinsamen wahren Kern und eine unterschiedliche, im Grunde überflüssige Schale, die ein aufgeklärter Mensch getrost subtrahieren kann.

Heute ist die vorherrschende Meinung, dass alle Religionen gleich falsch sind und in der Entwicklung des menschlichen Geistes irgendwann durch die Wissenschaft abgelöst und damit für den Menschen bedeutungslos werden. Den Anspruch auf dem Siegertreppchen der evolutionären Entwicklung zu stehen, möchten einige allein dem Atheismus einräumen. Religion und insbesondere der Glaube an einen Gott wird im öffentlichen Diskurs vom Standpunkt seiner politischen Brisanz her beurteilt.

Das Blatt hat sich gewendet. Während es früher unvorstellbar war, nicht an Gott zu glauben, ist es heute unvorstellbar, das zu tun. Weder der Unglaube noch der Glaube an Gott erscheint nun selbstverständlich und automatisch wahr. Bringt das beide Seiten in Erklärungsnot? Betrachten wir das als eine Einladung, sich mit der eigenen Position im Lichte der Überzeugungen anderer auseinander zu setzen.

Veranstaltungshinweis:
Heute Abend, am 18.11.2016 um 19:30 Uhr, Großer Sitzungssaal im Bürgerhaus Unterschleißheim: Michael Kotsch hält einen Vortrag zum Thema Atheismus und der neue Streit um Gott.

Links:

• https://www.forum-unterschleissheim.de/veranstaltungen/detail/weltreligionen.html
• http://cgush.de/2016-weltreligionen.html
• http://www.bpb.de/nachschlagen/zahlen-und-fakten/soziale-situation-in-deutschland/145148/religionszugehoerigkeit

2006 war ich zum ersten Mal in Basel. Ausgerechnet hier im Basler Münster, einem protestantischen Gotteshaus, befindet sich das Grab von Erasmus von Rotterdam. Als katholischer Priester, Gelehrter und Humanist ist er die Verkörperung dessen, was seine zeitgenössischen Reformatoren ablehnen und bekämpfen. Er aber ist ein scharfer Kritiker sowohl der Auswüchse der Reformationsbewegung als auch der Missstände der römisch-katholischen Kirche. An irgendeinem Zeitpunkt in seinem Leben fasste Erasmus den Entschluss, Griechisch zu lernen und die bis dahin für Jahrhunderte als einzig gültig angesehene Bibelübersetzung zu revidieren. Vor 500 Jahren erscheint seine revidierte Fassung. Wer dieses Jahr nach Basel fährt, bekommt zur Feier dieses Jubiläums einen kleinen Einblick in diese Kulturepoche, die auch ich jetzt sehr selektiv und kurz teilen will.

Vor 500 Jahren also war Erasmus um die 50 Jahre alt, Luther zählte 33 und Kopernikus 43. Gar nicht so unpassend unternahm ein Freund (ebenfalls in 2006) eine Polen-Tschechien-Reise und fotografierte in der Jagiellonischen Bibliothek in Krakau die aufgeschlagene Seite in der Kopernikusschrift De Revolutionibus. Die Erstausgabe erschien 1543 in Nürnberg. Ein Jahrhundert zuvor fiel Konstantinopel an das Osmanische Reich (1453), nun wendet es sich gegen Europa und bald stehen die Türken vor Wien. Es ist der Beginn des 16. Jahrhunderts, das Zeitalter der reformatorischen und der kopernikanischen Wende. Diese Umbrüche haben die ganze Welt umgestaltet, ähnlich der Entdeckung Amerikas (1492) und der Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern (1455 Druck der Gutenbergbibel). Niemand hat es posaunen gehört und es ging kein Ruf durch die Straßen „Eine neue Zeit hat begonnen!“. Die Feststellung, dass ein großer Wandel stattfand, folgte Jahrhunderte später.

Columbus war nicht der erste Entdecker Amerikas, der Islam war schon mal in Europa eingedrungen und muslimische Truppen hatten die Iberische Halbinsel und Sizilien erobert und besetzt. Das heliozentrische Weltbild wurde schon vor Kopernikus vertreten, kirchliche Reformbewegungen und vollständige und teilweise Übersetzungen der Bibel in europäische Landessprachen gab es schon vor Luther.
Was war jetzt anders? Diese Vorgänge nehmen einen Verlauf, der bisher nicht erreichte gesellschaftliche und politische Begleit- und Folgeerscheinungen entwickelt. Nach und nach erfassen sie sämtliche Bereiche des Lebens – nicht nur einer politischen, religiösen oder gelehrten Elite, sondern der gesamten Bevölkerung – und breiten sich in ganz Europa aus, und mit der Kolonisation bis auf die wieder-entdeckten Kontinente. Einmal wurden, bildlich gesprochen, Himmel und Erde erschüttert und inmitten der Trümmer hatte man bereits begonnen Neues zu bauen.

Bücher werden gedruckt und von immer mehr Menschen gelesen. Der gregorianische Kalender wird eingeführt, das Rechnen mit arabischen Zahlen statt mit römischen. Ein Brillenmacher entwickelt das Fernrohr; ein Astronom baut es für seine Zwecke geeignet nach und richtet es in den Himmel. Die rationale Verständlichkeit der Phänomene im Universum und die Erforschbarkeit der Natur wird begründet. Der Islam droht in das Abendland einzudringen, während die Vertreter des Christentums gespalten und im Krieg gegeneinander sind. In der neuen Welt begehen die europäischen Eroberer furchtbare Greueltaten an den amerikanischen Ureinwohnern. Für den überwiegenden Teil der europäischen Bevölkerung ist das Leben durch Pestepidemien, permanenter Unterernährung, kriegerische Auseinandersetzungen, Enteignung und Vertreibung gekennzeichnet. Schließlich wird der Dreißigjährige Krieg (1618-1648) schätzungsweise jedem Dritten das Leben kosten.

In der Philosophie schreibt man die Epoche des Humanismus, der einen entscheidenden Impuls durch den Fall von Byzanz erfährt. Als philosophische Strömung ist er keine Neuerscheinung als vielmehr eine Wiederbelebung des klassischen antiken Humanismus, jetzt allerdings mit christlich-mittelalterlichen Akzenten. Das Byzantinische Reich war einst eine führende christliche Macht im Osten. Nachdem es von den Türken erobert und zur Hauptstadt des Osmanischen Reiches erklärt worden war – nunmehr also unter dem Diktat des Islam stand, – wandern viele byzantinische Gelehrte nach Italien aus und führen antike Schriften, die im westlichen römischen Reich „begraben und vergessen“ sind, sozusagen in ihrem Gepäck mit und machen das Abendland mit ihren Ideen und Traditionen bekannt. Der Buchdruck ermöglicht eine rasche Vervielfältigung und Verbreitung dieser Werke.

Klassische Texte der Antike werden in ihren Originalsprachen lateinisch, griechisch, hebräisch und aramäisch, heraus gegeben, darunter auch mehrsprachige Editionen, die zum Sprachstudium und zur Textkritik anregen. Varianten der alten christlichen und jüdischen Schriften, der alexandrinischen Gelehrten, der griechischen und römischen Philosophen und Dichter werden eifrig studiert und miteinander verglichen. Die neu erworbene Kenntnis dieser Sprachen, besonders der griechischen, und das Schriftstudium, führen zu einer regen Übersetzungstätigkeit und unzähligen Neueditionen, Revisionen und Kommentaren alter Texte.
Ein herausragendes Werk ist die Complutensische Polyglotte, eine vollständige Bibel mit parallel laufendem Text in den ursprünglichen Sprachen nebst der gebräuchlichen lateinischen Vulgata, die um 400 n.Chr. entstand. Der spanische Kardinal und Erzbischof von Toledo Ximénes engagiert für diese Arbeit die wohl am besten ausgebildeten Experten seiner Zeit. Fünfzehn Jahre dauert das Projekt (1502-1517), die Erscheinung wird weitere fünf Jahre hinausgezögert. So geschieht es, dass im Jahr 1516 in Basel Erasmus‘ Novum Instrumentum omne unter den Bibelrevisionen das Rennen macht. Erasmus nutzt für seine Ausgabe, die einen überarbeiteten und kommentierten lateinischen Bibeltext enthält und dem er schließlich das Neue Testament in Griechisch beifügt, den relativ spät datierten byzantinischen Reichstext, der mit den Auswanderern der christlichen Kirchen aus Konstantinopel in den Westen gelangt. Hiermit beginnt die Texttradition des Textus Receptus.
Ausgehend von seiner zweiten und verbesserten Auflage von 1519 erscheinen eine ganze Reihe von Bibelübersetzungen. Luthers Septembertestament entsteht innerhalb weniger Monate auf der Wartburg und kommt 1522 heraus. Dem Oxford-Gelehrten und Priester William Tyndale gelingt es 1525 in Hamburg 3000 Exemplare seiner englischen Übersetzung drucken zu lassen. 1526 kommt in Antwerpen die kommentierte Übersetzung von Jacob van Liesveldt heraus. Es folgen vollständige Bibelübersetzungen, korrigierte, überarbeitete und kommentierte Fassungen. Bedeutende textkritische Editionen, die auf den Arbeiten von Erasmus und der Complutensischen Polyglotte basieren, werden von Robert Estienne und Theodor Beza vorgelegt.
Auf diese Weise werden letztlich die Theologen von ihren philosophischen Haarspaltereien zur Kenntnis des Neuen Testaments zurück geführt (Erasmus‘ Lebensleistung). Für das einfache Volk wird eine unmittelbare Begegnung mit der Heiligen Schrift überhaupt erst möglich (Luthers Verdienst).
Die Bibelübersetzung und -revision geschieht gegen den Widerstand der römisch-katholischen Kirche. Mehrere Werke von Erasmus, darunter auch das Novum Instrumentum, werden auf dem Konziel von Trient auf den Index gesetzt. Viele Übersetzer und Kommentatoren kosten ihre Bemühungen das Leben. Die Kirche läuft Gefahr die Deutungshoheit der Heiligen Schrift zu verlieren.

Der Einfluss der Kirche erstreckt sich fast über das gesamte wissenschaftliche und universitäre Bildungswesen, welches in einer teils entarteten Scholastik verfangen ist und sich an kirchlichen Doktrinen orientiert. Diese sind vom aristotelischen Korpus beeinflusst, der wiederum aus einer bestimmten theologischen Perspektive interpretiert wird. Die aus Kloster- und Domschulen hervorgegangen Universitäten verpassen wichtige naturwissenschaftliche Entwicklungen, weil sie sich nicht in das vorherrschende Verständnis unantastbarer Autoritäten einfügen. Wissenschaftler entwickeln ihre Ideen außerhalb des etablierten Universitätsbetriebes und verzichten teils auf Publikation ihrer Werke, um nicht in den Fokus der Inquisition zu geraten.
Kritiker der scholastischen Tradition und humanistische Reformer der Wissenschaften, darunter Francis Bacon, Descartes und auch Erasmus, fordern eine Abkehr der Naturforschung von der Metaphysik, von Dogmen und der unkritischen Haltung gegenüber Meinungen von Autoritäten. Humanistische Universitäten, Akademien und Kollegs werden gegründet. Aus der Reformationsbewegung heraus gibt es Anregungen zur Neugestaltung des Schulwesens; protestantische Schulen entstehen.
Es wird zunehmend in den europäischen Volkssprachen statt in der Wissenschaftssprache Latein publiziert und damit eine Verbreitung und Diskussion außerhalb des Gelehrtenkreises befördert. Zu den bisherigen Fakultäten Theologie, Medizin und Jurispudenz, kommen weitere Studiengänge hinzu. Die Mathematik wird aus ihrem Dasein als Hilfsmittel von Astronomen, Baustatikern und Kaufleuten zu einer eigenständigen Wissenschaft entwickelt.
Im Zuge dieser Prozesse kommt es in England zur Gründung der Royal Society, die sich erklärtermaßen „nach niemandes Worten“ richten will, sondern auf die Beweiskraft des Experiments baut. Für die Wissenschaften gewinnen direkte Beobachtung, systematische Untersuchung und Durchführung von Experimenten an Bedeutung und werden gezielt weiter entwickelt. Die Erkenntniskraft von Mathematik und Experiment sind bis heute unbestritten – die Berufung auf Autoritäten dagegen eine Selbstverständlichkeit wie eh und je. Eine wissenschaftliche Arbeit, die ohne Zitate anerkannter Fachexperten auskommt, ist entweder das Werk eines Genies oder ein Plagiat.

Auf genauer Beobachtung der Himmelskörper mit dem Teleskop basieren auch die Entdeckungen der Astronomen und stützen das kopernikanische System als physikalische Realität und nicht bloß als mathematische Hypothese. Dieses tritt in Konkurrenz zum ptolemäischen (geozentrischen) Weltbild, das die Kirche gewaltsam aufrecht erhalten will. Gegen Galileo Galilei wird ein Inquisitionsverfahren eingeleitet. Der Wissenschaftler leugnet angesichts des Scheiterhaufens. Er wird zum Hausarrest verurteilt, in seiner Forschungstätigkeit eingeschränkt und darf fortan nicht mehr unterrichten. Erst Papst Johannes Paul II. revidierte das Urteil der römischen Inquisition.

Ein anderer war vor Galilei von einer Wahrheit ergriffen, die mit einem menschlichen Organ oder Instrument nicht erfasst werden kann. Luther widerrief nicht, als sie sein Leben gefährdete. Gegen ihn wird der päpstliche Bann ausgesprochen, dem Karl V. wenige Monate später die kaiserliche Acht hinzufügt (1521). Luther hat eine Zuflucht, die ihn vor der Vollstreckung des Urteils schützt. Die Hoffnung auf eine innerkirchliche Reform (sein Sendbrief an Papst Leo X. kann als letzter Versuch in diese Richtung gelten) ist endgültig geschwunden. Stattdessen wird unwiderruflich ein mannigfaltiger Wandlungsprozess in Gang gesetzt, der das gesamte gesellschaftliche Leben und politische Machtgefüge in Europa umgestalten wird.

Vom Auftretens Luthers an (Oktober 1517 Veröffentlichung der Thesen über den Ablasshandel) breitet sich die Reformationswelle vom Zentrum Europas in verschiedenen Phasen und vielschichtigen Ausprägungen binnen weniger Jahrzehnte in ganz Nord- und Westeuropa aus. Anhänger seiner Lehren – und solche, die nur seinen Namen benutzen, um ihre Interessen durchzusetzen – sind in großen Teilen Deutschlands und in Skandinavien einflussreich. Zu den Unterströmungen der Reformationsbewegung gehören die Hugenotten in Frankreich, die Calvinisten in der Schweiz, die norddeutsch-niederländischen Mennoniten, in England und Schottland treten die Puritaner parallel zum Anglikanismus auf. Auch innerhalb der katholischen Kirche beginnt ein Erneuerungsprozess, der sich u.a. darin niederschlägt, dass neue Orden gegründet werden, um durch die Reformation erfasste Gläubige wieder zu gewinnen und die Neue Welt zu missionieren.

Das heliozentrische System setzt sich erst langsam durch und wird begleitet von einem wieder entdeckten und bis zur Überspitzung „Dass nichts gewusst wird“ gesteigerten antiken Skeptizismus. Der Rückzug auf diese Position ist angesichts der instabilen, verwirrenden Verhältnisse und der weitreichenden religiösen und wissenschaftlichen Umbrüche verständlich. Zudem legt die Art und Weise wie die Meinungsverschiedenheiten ausgetragen werden, nahe, skeptisch gegenüber allen Parteien zu sein. René Descartes setzt sich methodisch mit der skeptischen Sicht auseinander und stellt als Ausgangspunkt seiner Erkenntnisphilosophie fest, dass das Wissen um die eigene Existenz über jeden Zweifel erhaben ist. In der Folge geben seine Überlegungen Anstoß zur Entwicklung philosophischer Strömungen, die mit den christlichen Elementen einen Bruch vollziehen und aus einem mechanistischen Fortschrittsglauben heraus ein rationalistisches Welt- und Menschenbild formulieren.

Die Aufarbeitung der Antike, eingehende Naturbeobachtung, naturwissenschaftliche und mathematische Erkenntnisse und technische Entwicklungen beginnen das Bildungswesen zu prägen und rücken den Menschen in ein neues Verhältnis zur Natur und im weitesten Sinne zu Gott. Seine Selbstwahrnehmung gewinnt nach einem christlich rückgebundenem antik-hellenistischem Vorbild neue Gestalt. Dem Menschen wird als irdisches und historisches Individuum und besonderer Teil der Schöpfung Gottes sein Eigenwert zuerkannt und in Kunst und Musik Ausdruck verliehen. Maler und Bildhauer streben nach Vollkommenheit in naturgetreuer Abbildung des Menschen. Komponisten bemühen sich um Verständlichkeit des gesungenen Textes, der in der mehrstimmigen polyphonen Stimmführung verdeckt wurde. Die Suche nach Harmonie und Schönheit treibt Naturforscher und Mathematiker in ihrer Arbeit. Das trifft in besonderer Weise auf Johannes Kepler zu, der, wie Goethe schreibt, das Wahre anerkennt, nur Gott und die Natur, nicht aber sich selbst zu ehren scheint. Was gibt es für einen Astronomen und pythagoräischen Mystiker Formvollendeteres als die Vorstellung eines Kreises, auf dem ein Planet seine Umlaufbahn vollzieht? Allein die Berechnungen aufgrund der Datenlage und die geometrische Analyse ergeben ein anderes Bild. Als ob es nicht genügte, die Erde aus ihrer zentralen Stellung im Kosmos zu verweisen, behauptet der deutsche Wissenschaftler, dass die Planeten sich auf elliptischen Bahnen bewegen. Kepler war bereit, entgegen der anfänglich eigenen Überzeugung, die Kreisbahnen zu verwerfen. Er versucht seine Entdeckungen mit der Bibel zu versöhnen, was seine protestantischen Vorgesetzten ablehnen. Selbst Galilei hält zeitlebens an den kopernikanischen Kreisbewegungen der Himmelsbahnen fest und weist Keplers Ergebnisse ab. Es liegt eine gewisse Ironie darin, dass auch in Tycho de Brahes Weltmodell, die Sonne um die Erde und die anderen Planeten um die Sonne kreisen. Er war es schließlich, der den Himmel beobachtete und in großem Umfang Daten sammelte, auf deren Grundlage Kepler seine Berechnungen anstellte und schließlich die Planetengesetze formulierte (1609 Neue Astronomie, 1619 Fünf Bücher der Weltharmonie).
Ich stelle mir vor, wie Kepler sich im stillen Kämmerlein auf den Spuren seines genialen Schöpfers in unaussprechlicher Weise seiner Entdeckungen erfreut – ähnlich wie vielleicht einst Luther, als ihm die Gnade Gottes in Römer 1,17 aufleuchtete. Er schöpft aus einer Quelle, die ihm Grund gibt, beharrlich und unbeirrt, gegen Widerstände und Widersprüche, mit dem Vorwurf der Ketzerei und Dummköpfigkeit in seiner Arbeit fortzufahren. An dieser Stelle möchte ich noch erwähnen, dass es Kepler gelungen war, mit Hilfe der Gesetzmäßigkeiten, die er entdeckte und mathematisch ausformulierte, den Venustransit genau voraus zu berechnen. Das war zu der damaligen Zeit schon etwas sehr Besonderes und kann uns auch heute noch in Erstaunen versetzen – die Tatsache, dass mit Stift und Papier und in der Sprache der Mathematik sich Vorgänge voraus berechnen lassen, die sich in der Realität tatsächlich ereignen und doch in ihrer Gesamtheit vom Menschen nicht erfasst werden können.
Lange bevor es dazu kommt, kommentiert Kopernikus die Bestrebungen einer Kalenderreform (diese war notwendig, um die Feiertage im Kirchenjahr genauer bestimmen zu können), man müsse zuvor die astronomische Theorie berichtigen. Aus heutiger Sicht gehört schon Humor dazu, die Zertrümmerung eines Weltbildes als Korrektur zu bezeichnen. Kopernikus sprach es damals wohl eher mit nüchterner Gelehrsamkeit aus.

Die Kontinuität des christlichen Gedankenguts im Renaissancehumanismus zeigt sich auch in der Kunst, die ebenso christlich wie säkular ist. Raffaels Motive sind geprägt von der Idee der Versöhnung von Religion und Philosophie, Christentum und Antike, Kirche und Staat. Albrecht Dürer und Lucas Cranach stehen mit reformierten Kreisen in engem Kontakt. Cranach stellt seine Malerei in den Dienst der Reformation und der anti-päpstlichen Propaganda.  Dürers Werke lassen sich als humanistische oder reformatorische Zeitkritik deuten. Die Offenbarung in Luthers Septembertestament bebildert Cranach mit 21 Holzschnitten nach Dürers Vorbild. Der letzte Kupferstich Dürers stellt Erasmus von Rotterdam dar. Und noch einen Namen muss ich allein schon deswegen nennen, um diese Zeilen mit ihm zu schmücken, aber nicht annähernd so wie seine Gemälde die Wände von Museen. In Leonardo da Vinci ist der Rennaisancehumanismus lebendig in Erscheinung getreten. Künstler und Naturwissenschaftler, Ingenieur und Dichter verschmelzen bei ihm in einer Person, sodass es oft schwer fällt zu sagen, ob eine seiner Zeichnungen von größerer Bedeutung für die Kunst oder für die Wissenschaft ist.

Nicht aus einen Marmorblock gehauen und nicht mit einem Pinsel auf Leinwand gemalt, aber ebenso meisterhaft in den Worten eines Philosophen ausgedrückt ist Pico della Mirandolas Rede über die Würde des Menschen. Die Würde und Freiheit des Menschen verankert er von seiner Erschaffung an in seiner Gottesebenbildlichkeit. Es stehe ihm frei, auf die unterste Stufe der Tierwelt herab zu sinken oder sich zu den höchsten Sphären der Gottheit zu erheben. Die Perspektive wechselt von der Betonung der Hinfälligkeit und Verlorenheit des sündigen Menschen hin zur Betonung seiner – verglichen mit anderen Geschöpfen – herausragenden Größe und seiner individuellen Möglichkeiten und von Gott verliehenen  Fähigkeiten zur Entfaltung als sein eigener Werkmeister und Bildner. Das neue Selbstbewußtsein des Menschen und die Rückbesinnung auf sein irdisches Dasein tritt in Kontrast zur im Mittelalter zugespitzten Ausrichtung auf das Jenseits und Betonung des Diesseitigen als trostlose Durchgangsstation. Nach der neuen – oder eher wieder belebten – Auffassung ist der Mensch geschaffen, das irdische Leben wert zu schätzen und zu genießen. Aus purer Freude am Naturerlebnis und der Sinneserfahrung besteigt er einen Berggipfel (das tat Petrarca) oder erhebt seinen Geist in astronomische Höhen – denn gibt es eine größere Berufung als die Wunderwerke des Schöpfers im Universum erforschen und zu preisen (wie Kepler es tat)?
Die Leitlinien der humanistischen Bildung, dass die persönlichen Fähigkeiten und Anlagen des Menschen zur Entfaltung gebracht sollen und jeder wert ist nach seiner Neigung und seinen Begabungen gefördert zu werden, finden hier ihre Vorläufer.
So sehr uns dieses neue Menschenbild schmeichelt, bleibt es doch nicht unkontrovers. Einen anderen Charakter hat die von Luther proklamierte Freiheit eines Christenmenschen und seine individuelle Verantwortung vor Gott, die sich sowohl von der humanistischen als auch von der römisch-katholischen Sicht abgrenzt. Es ist eine von Gott geschenkte, nicht durch menschliches Können und Bemühen errungene Freiheit eines jeden Gläubigen vor Gott zu treten, ohne dass die Kirche als Verwalterin der Gnade zwischen Gott und Mensch vermittelt. In der Geistesgeschichte entfacht zum wiederholten Mal eine Diskussion über die Freiheit des menschlichen Willens. Luther und Erasmus reiben sich an dieser Frage. Zunächst einander wohlwollend gesonnen, entzweit die Auseinandersetzung die beiden endgültig.

Einhergehend mit diesem geistigen Klima zeigt sich zum einen vereinzelt die Ablehnung von Veränderung durch Gewalt und die Forderung nach Versöhnung und mehr religiöser Toleranz der christlichen Glaubensgemeinschaften untereinander und gegenüber den Juden (u.a. Johannes Reuchlin, Kepler und Erasmus). Zum anderen ist schon eine Tendenz zur Überbetonung der menschlichen Vernunft erkennbar, die schließlich in ihre Vergötterung zur Zeit der Französischen Revolution umbricht, die das Ende dieser Epoche markiert.

Ganz im Gegensatz zum humanistischen Ideal und der Renaissanceausbildung, die er einst genoss, sind die Herrschaftsprinzipien Heinrichs des VIII. Als 9-jährigen trifft Erasmus den jungen Heinrich, mit dem er später Briefwechsel führt und der nach dem Bruch mit Rom Gründer und höchstes Oberhaupt der anglikanischen Kirche wird (1534). Der Absolutismus ist die charakteristische Staatsform der frühen Neuzeit. In Heinrichs Todesjahr setzt sich in Russland Ivan IV., der Schreckliche, auf den Zarenthron im gerade errichteten Kreml, dem heute ältesten Bauwerk Moskaus. In Österreich regieren die Habsburger, aus denen über 300 Jahre die deutschen Könige und römisch-deutschen Kaiser hervor gehen. Karl V. ist einer von ihnen. Der ehemalige Schüler von Erasmus ist gerade 21 Jahre alt und vor kurzem erst vom Papst zum Kaiser des Heiligen Römischen Reichs gekrönt worden, als Martin Luther in Worms vor ihm steht. Dieser kleine Mönch gefährdet die Einheit des habsburgischen Weltreichs, das unter Karls Herrschaft seine größte Ausdehnung erreicht. Hier aber ist etwas anderes für die Bestimmung der Größe entscheidend. In dem wie Luther das Ganze vertreten und in seiner Persönlichkeit dargestellt hat, diente er einem anderen. Mit den Worten des Basler Kulturhistorikers Jacob Burckhardt (die er nicht auf Luther bezogen hatte, sondern auf Alexander den Großen, der die hellenistische Kultur bis nach Asien trug) ausgedrückt: Die Bestimmung der Größe scheint zu sein, dass sie einen Willen vollzieht, der über das Individuelle hinaus geht, und der je nach Ausgangspunkt als der Wille Gottes, als Wille einer Nation oder Gesamtheit, als Wille eines Zeitalters bezeichnet wird.

Katharina Wallhäußer
Im September 2016

Literaturhinweise:
Kulturgeschichte der Physik, 2. Auflage 1995
Der Große Ploetz, 32. Auflage 1999
So entstand die Bibel, CLV 1992

Link auf den Artikel (gleicher Inhalt): https://www.brink4u.com/artikel/gesellschaft/vom-umsturz-einer-weltordnung/